Первая из серии встреч, посвященных прото- и палео- коинсидентологам: тем, кто на протяжении многих веков пытался сделать совпадение и удерживание-вместе-разделенного предметом своей мысли, но в условиях господства Имманентного Невозможного оказывался вычеркнутым из существования и забытым.

В этот раз речь пойдет о Гийоме Постеле — гуманисте и теологе, жившем в 16 веке, известном как знаток восточных языков и первый переводчик классических каббалистических текстов на латынь. Мы обсудим теорию Четвертого Завета Постеля, ее значимость в контексте современных дебатов о “материалистической теологии”, а также оккультно-романтические отношения Постеля с сестрой Жоанной из госпиталя Джованни и Паоло в Венеции, и ее роль как “ангелического папы” и “женского мессии” в грядущем завете тотального восстановления и исправления.

Лекция будет посвящена Паулю Каммереру (1880-1926), австро-венгерскому биологу-неоламаркисту. Книга «Закон серий», изданная Каммерером в 1918 году, является одной из наиболее систематичных попыток эмпирического и теоретического исследования совпадения.
В ходе лекции будет рассмотрена связь между каммереровским исследованием совпадений и двумя другими направлениями его деятельности: неоламаркистской теорией наследственности и эволюции и брошюрами об омоложении и бессмертии, переведенными на русский и пользовавшимися популярностью в СССР 1920-х. Отдельное внимание будет уделено дискуссии о совпадении между Каммерером и Юнгом.

По окончании лекции будет показан фильм «Саламандра» (1928). В 1926 году Каммерер был обвинен в фальсификации опытов и покончил с собой за несколько недель до того, как должен был переехать в Москву по приглашению советского правительства для того, чтобы руководить лабораторией в Коммунистичекой академии. Анатолий Луначарский, организатор этого переезда, не смирился с подобным исходом и инициировал съемки фильма, для которого сам же и написал сценарий. В фильме Луначарский не только оправдывает Каммерера, опираясь на модель «фальсификации фальсификации», но и предпринимает попытку изменения прошлого. Все это позволяет рассматривать «Саламандру» как значимое палео-конисидентальное произведение.

В третьей лекции нашего курса мы продолжим выстраивание линии «прото-коинсидентологов», предвосхитивших в своей деятельности те или иные моменты коинсидентальной теории, но обреченных в условиях господства Имманентного Невозможного быть «камнем, отвергнутым строителями» — относимыми к области маргинального, незначительного, но главное — курьезного и странного, а может быть и пугающего.

В том, что касается курьезности, Енчмен, пожалуй, превосходит всех прочих героев прото-коинсидентальной истории. Его опубликованные в 1918 году тезисы о «Теории Новой Биологии» кажутся написанными героем Андрея Платонова, а любая попытка отнестись серьезно к предлагаемому им проекту устройства общества будущего, основанного на «коэффициенте радостности», фиксируемом в биологических паспортах, наводит на мысли об антиутопиях в духе некоторых серий «Черного Зеркала».

В ходе лекции мы обратимся к поздним и неопубликованным текстам Енчмена и попытаемся, опираясь на развиваемую в них теорию «преодоления разделения труда» выявить значимость мысли Енчмена для коинсидентальной теории — и использовать его положения для обсуждения того, как может функционировать «общество совпадения».

Четвертая лекция в цикле будет посвящена еще одной важной фигуре прото-коинсидентального движения: Александру Горскому. Центром внимания станет «воскресительный эротизм» Горского: его попытка соединить элементы психоанализа и теории русского космизма, представив смерть как ультимативное «первовытесненное», а «воскрешение отцов» — как единственно возможную вселенскую терапию.

Борьба между «разумов пальцев» и «разумом зрачков» должна, с точки зрения Горского, закончиться «перекидыванием моста через пропасть, отделяющую теперь восприятие от воспроизведения»: появлением новой телесности, в которой все органы смогут выполнять функции воспроизведения — то есть «внедрения светового чертежа в хаотическое море тьмы».

Нашей целью будет показать: речь здесь идет не еще об одном маргинально-безумном проекте двадцатых годов прошлого века, способных привлечь внимание разве что своей экзотичностью и курьезностью, а о программе действий, которая может стать реально выполнимой благодаря онто-экономическому сдвигу, осуществляемому коинсидентальной теорией. Особое внимание будет уделено также вопросу об описываемых Горским типах мужской и женской сексуальности и проблеме основания в поздних текстах Хайдеггера.